(Español)
«¡Pareciera que todos lo hubiéramos olvidado!
En nuestra búsqueda por comprender la realidad, es esencial abrazar un enfoque progresivo. Cualquier desviación de este proceso nos conduce a extraviar nuestro juicio. Esto sucede cuando basamos nuestras percepciones en conceptos parciales o imaginarios. A su vez, esto nos lleva a cometer juicios erróneos. Estos juicios no solo afectan lo que creemos haber percibido, sino también nuestras inferencias sobre la realidad.
La Sabiduría se erige como una herramienta crucial en este proceso. Su función es abordar gradualmente la realidad, logrando un enfoque claro y preciso. Esto se hace sin caer en excesos ni quedarse corto y evitando juicios parciales que puedan distorsionar nuestra comprensión. La realidad, en su esencia, carece de inconsistencias. Cualquier inconsistencia que percibimos es una proyección errónea de nuestra parte. Estas inconsistencias son señales de que estamos en el camino equivocado.
La Sabiduría nos permite conocer los hechos sin prejuicios. Es una disciplina de conocimiento que disipa nuestras limitaciones y obstáculos. Nos capacita para ver, comprender y, sobre todo, aceptar provisionalmente esta travesía y el paisaje que nos va mostrando.
La Sabiduría, conocida como Sophía en la antigua Grecia, no es un estado, sino un proceso. Este proceso está motivado por el deseo inquebrantable de conocer la realidad. Los antiguos filósofos lo llamaron Philosophia, el amor o inclinación hacia ese conocimiento llamado Sophía.
En nuestra época, donde la Philosophia cuenta con medios teóricos y prácticos mucho más avanzados que en el pasado, paradójicamente parece haberse desvanecido del horizonte social y psicológico de la humanidad.
Esto hace que desaprovechemos una valiosa oportunidad, ya que solo abrazando una «Ciencia con vocación de Sophia» podemos acercarnos a la ancestral voluntad humana de ser a través del conocimiento, ser en su máxima expresión.
En conclusión:
Esta perspectiva nos insta fervientemente a recobrar el enfoque progresivo de la Sabiduría en nuestra búsqueda incesante de comprender la realidad sin prejuicios ni limitaciones.
¡Seamos siempre auténticos aprendices de filósofo!»
[Agustín Barahona]
(English)
«It could seem that we all had forgotten!
In our quest to understand reality, embracing a progressive approach is essential. Any deviation from this process leads us to lose our judgment. This occurs when we base our perceptions on partial or imaginary concepts.
In turn, this leads us to make erroneous judgments. These judgments not only affect what we believe we have perceived but also our inferences about reality.
Wisdom stands as a crucial tool in this process. Its role is to gradually approach reality, achieving a clear and precise focus. This is done without going to extremes or falling short and avoiding partial judgments that could distort our understanding. Reality, in its essence, lacks inconsistencies. Any inconsistency we perceive is a mistaken projection on our part. These inconsistencies are signals that we are on the wrong path.
Wisdom allows us to apprehend facts without prejudice. It is a discipline of knowledge that dispels our limitations and obstacles. It empowers us to see, comprehend, and, above all, temporarily accept this journey and the landscape it reveals.
Wisdom, known as Sophia in ancient Greece, is not a state but a process. This process is motivated by an unshakable desire to grasp reality. Ancient philosophers called it Philosophia, the love or inclination toward this knowledge known as Sophia.
In our era, where Philosophia has theoretical and practical means far more advanced than in the past, paradoxically, it seems to have faded from the social and psychological horizon of humanity.
This causes us to miss a valuable opportunity since only by embracing a «Science with a Sophia Vocation» can we approach the ancestral human desire to be through knowledge, to be at its highest expression.
In conclusion:
This perspective strongly urges us to reclaim the progressive focus of Wisdom in our unceasing quest to understand reality without prejudice or limitations.
Let us always be true philosopher’s apprentices!»
[Agustín Barahona]
(ESPAÑOL)
«La así mal llamada música vanguardista o música experimental contemporánea tiene muchos problemas acumulados. Uno de ellos es que vive como allanadora de morada en un nicho sociocultural y artístico que no le corresponde. Y simultáneamente –y por ello–, debido a esa desubicación propia desorientada y desorientante, está dejando de construír su propio nicho. El nicho que por derecho propio sí le correspondería. Esto hace que se perjudique diacrónica y sincrónicamente a sí misma. Pero también hace que a la vez perjudique a los verdaderos dueños de la casa que ha allanado ocupándola. Dueños atónitos por el atropello histórico socialmente consentido y sin sentido.
Para especialistas y personas inteligentes reflexivas es evidente que Música, Comunicación Sonora y Sonorización como arte son cosas distintas. Cada una tiene su lugar en el Olimpo creativo sólo si sigue su camino sin interferencias. Sin usurpar el camino de las demás extraviando y extraviándose.
Así pues, debemos recuperar el norte perdido, así como el lugar de cada uno en la realidad. Porque cuando algo significa todo no significa nada. Y lo que no significa nada termina por desaparecer, como venimos viendo desde los años setenta del siglo pasado. Esta desubicación ha beneficiado la música pop comercial y dañado la verdadera formación civilizatoria fruto de la Verdadera Música.»
[Agustín Barahona]
(ENGLISH)
«The so-called avant-garde or contemporary experimental music faces numerous accumulated problems. One of them is squatting in a socio-cultural and artistic niche that doesn’t belong to it. Simultaneously, due to this misguided dislocation, it fails to construct its rightful niche. This results in a diachronic and synchronic self-inflicted harm. But it also adversely affects the true owners of the house it has encroached upon. Astonished owners, witnessing this historically allowed and senseless encroachment.
For specialists and thoughtful individuals, it’s evident that Music, Sound Communication, and Sound Art are distinct entities. Each has a place in the creative Olympus, as long as they tread their paths without interference, avoiding straying or encroaching on others.
Therefore, we must regain our lost direction and acknowledge everyone’s place in reality. Because when something means everything, it means nothing, and that which means nothing gradually fades away, as we’ve seen since the seventies of the last century. This displacement has favored commercial pop music and harmed the true civilizational development born from the True Music.»
[Agustín Barahona]
ESPAÑOL
«Según un muy utilizado pseudorrazonamiento, el que juntando tres patas carentes de por sí de equilibrio pueda hacer emerger de repente de ellas un equilibrio que ninguna de las tres por separado poseía se explicaría mejor porque hay un elemento inmaterial que hace a las tres patas estables.
Pero ¿se explicaría mejor realmente así o por una propiedad que necesariamente forma parte del momento en que se constituyen determinados sistemas materiales?
Hago la comparación para que se pueda ver de un modo simple y desnudo la inconsistencia evidente de quienes pretenden insinuar que existe algo inmaterial sólo porque no comprenden cómo funciona la materia.»
[Agustín Barahona]
INTRODUCCIÓN
El debate sobre si los átomos inertes pueden generar conciencia resulta apasionante. En este pequeño artículo exploraremos un argumento común. Vincula esta cuestión con la estabilidad de un trípode. Analizaremos su validez.
PLANTEAMIENTO
En primer lugar, se argumenta que los átomos al ser inertes no pueden generar conciencia. ¿Qué tan efectivo es este razonamiento? Consideremos una comparación con las patas de un trípode. Estas patas carecen de equilibrio individualmente. Pero ¿depende de un componente inmaterial el que emerja equilibrio al unirlas?
En segundo lugar, esta analogía resalta la contradicción en la afirmación de que la conciencia surge de lo inmaterial, basándose en una falta de comprensión de la materia.
Además, esta analogía simplifica el asunto. La noción de que los átomos inertes no pueden generar conciencia surge de una visión limitada. Similar a no percibir que la unidad básica de la vida, la célula, está compuesta por elementos no-vivos.
Finalmente, la generación de conciencia es un proceso complejo. Involucra interacciones intrincadas de sistemas bioquímicos cerebrales. ¿Es realmente un obstáculo insuperable que lo inerte sea inconsciente para este proceso?
CONCLUSIÓN
En resumen, el argumento que relaciona lo inerte atómico con la incapacidad de generar conciencia se fundamenta en una falsa analogía.
La comprensión actual de la conciencia involucra diversas disciplinas científicas. No puede reducirse a un único ejemplo con, como mínimo, una falacia incorporada.
La exploración de la relación entre la materia y la conciencia sigue siendo un tema en constante evolución que requiere un análisis meticuloso desde múltiples perspectivas científicas.
Consiguientemente, explorar esta temática implica profundizar en investigaciones actuales en neurociencia y física cuántica. Ofrecen perspectivas fascinantes sobre la interconexión materia/mente.»
[Agustín Barahona]
ENGLISH
«According to a frequently used pseudo-argument, the idea that by combining three legs that lack balance on their own, an equilibrium that none of the three possessed individually suddenly emerges, could be better explained by the presence of an immaterial element that stabilizes the three legs.
But would it actually be better explained this way, or by a property that necessarily becomes part of the moment when certain material systems are constituted?
I draw this comparison so that the evident inconsistency of those who insinuate the existence of something immaterial solely because they don’t understand how matter works can be seen in a simple and bare manner.»
[Agustín Barahona]
INTRODUCTION
«The debate about whether inert atoms can generate consciousness is captivating. In this short article, we will explore a common argument that links this question to the stability of a tripod. We will analyze its validity.
PROPOSITION
Firstly, it is argued that inert atoms cannot generate consciousness because of their inert nature. How effective is this reasoning? Let’s consider a comparison with the legs of a tripod. These legs lack balance individually. But does the emergence of balance when they are brought together depend on an non-material component?
Secondly, this analogy highlights the contradiction in the assertion that consciousness arises from the immaterial, based on a lack of understanding of matter.
Furthermore, this analogy simplifies the issue. The notion that inert atoms cannot generate consciousness arises from a limited perspective, similar to not recognizing that the basic unit of life, the cell, is composed of non-living elements.
Lastly, the generation of consciousness is a complex process involving intricate interactions of brain biochemical systems. Is the inertness of matter truly an insurmountable obstacle to this process?
CONCLUSION
In summary, the argument connecting atomic inertness to the incapacity to generate consciousness is grounded in a false analogy.
The current understanding of consciousness involves various scientific disciplines. It cannot be reduced to a single example with, at the very least, an embedded fallacy .
The exploration of the relationship between matter and consciousness remains a continually evolving topic that requires meticulous analysis from multiple scientific perspectives.
Consequently, delving into this theme implies delving into ongoing research in neuroscience and quantum physics. These fields offer fascinating insights into the interconnectedness of matter and mind.»
[Agustín Barahona]